谢赫·穆罕默德·哈比卜·尔里米  著

31.常在的乐园将任随他们进去，那些乐园下临诸河，其中有他们所意欲的。真主这样报酬敬畏者。

提醒苏菲之人：归落在尔德里天堂的居所，进入它的人在下临诸河的乐园之中享受他所望想的所有的恩典，真主以此来恩赐敬畏之人。还有一段经文说，尔德里天堂只是他们的路餐，就好像到一个地方去，在路上休息一会，吃点心一般的恩典。有了这种恩典的人就拥有了先知的品级、外哩的位份、殉道者的品级，而且成为有大恩赐之人，他们虽然不是圣人e，但是他们说圣人e的话，做圣人e的事，走圣人e的道路，他们与圣人e同归，跟圣人e同居于一座天堂中，早上与阿丹圣人同起坐，中午与易卜拉欣圣人交谈，晚上与穆圣e在一起。

32.那些人他们洁净时天仙使他们死亡。他们说：“平安吉庆在你们上！你们凭着你们的行为干办进天堂吧！”

这节天经是对苏菲之人报喜：当遵行了这些以后，真主给他一种非常好的恩典，就是在他们纯洁洁净的时候，天仙取走他们的性命，使他们死亡，而且天仙们说：“平安吉庆在你们上，你们以你们的行为干办进入天堂吧！你们进入纯恩的天堂吧！你们永远不再出来。”纯恩就是眼睛从来没有见过、心里从来没有想过、耳朵从来没有听过的恩典，这是对苏菲之人的清廉干办的一种许约、一种报喜，他们具有优美的品性，他们在今生劝化世人，引领世人上正道，他们的品级将升高到众圣万贤所达到的真境的天堂。每一个敬畏的人都在他的行为里显现他后世的归落，从他今生的行为干办里知道他后世的归落和品级以及他所居住的位份。

33.他们（不信道者）不再等待别的，只是等天仙们来临他们或者等调养你的主的口唤（命令）来到。在他们之前的人们就这样做了。真主没有亏他们，但是他们亏了他们的本身。

这里提醒的是：如果他们知道，他们必定是亲眼大见的。苏菲之人在认主上都是真知明见的认主，是有证据的认主，他们不单从经本上知道，而且从引领之人的劝化和显现的奇迹感应上知道，他们的真知是亲眼大见的真知，在许多事情上他们有明证，有亲眼大见，他们见到了教门的真实，见到了真主的实存、实在、实有，所有的事情都促使他们上紧，使他们坚忍。这样，他们就从真主的禁令上远离，在真主所命令的事情上坚守。他们如同迁士、辅士一般坚守礼乘、遵守道乘，就得到了和迁士、辅士一样的恩典和福分、位份。这时他们等待真主的召唤，等待真主口唤的到来。前人这样做了，真主不亏枉一人，只是他们自己亏枉了自身。所以行苏菲之人绝不能自己亏枉自己。

34.所以他们必遭受他们的行为的恶报，而他们一向嘲笑的（刑罚）将包围他们。

指的是在道乘上放肆之人的结果。他们坚守礼乘，在念、礼、斋、课、朝上十分上紧，但对于道乘他们却加以否认或者疏忽。否定道乘之人就是在道乘上放肆之人，这等人所戏弄的东西在后世将包围他们，他们的行为使他们遭到了恶报，他们曾经嘲笑、戏弄别人的这些话在后世将包围他们。这些在道乘上放肆之人，他们在礼乘上极端偏执，用拜功等主命的礼乘来代替全部。须知，念、礼、斋、课、朝都是主命，重视一件或轻视一件是叛教。他们以一件来代替一件，用一件超越一件。他们在礼乘上的偏执造成了他们在道乘上的随意和放肆或者对道乘的否定，认为只要礼拜就行或者只要封斋就行、只要行主命就行。

伊斯兰的主命分为两种：公德和私德。念、礼、斋、课、朝的个人功修就是私德，社会功修就是公德。一个人只顾自己的念、礼、斋、课、朝，而对穆斯林的生死，对伊斯兰教的存亡毫不在意，则他的礼乘属于偏执的礼乘，他的道乘属于放肆的道乘，他轻易的否定了道乘的规定，这更导致了他们在真乘上的臆断和猜想。

在真乘的事情上不能随便臆断。如果一个外哩或者穆勒师德说：“我的主指示我了，我的主对我说了。”这时无知之人，就会反对说“你不是圣人，怎么真主会对你说、对你指示呢？”或者他们说自己是外哩、是高品之人等等，这种人就是在真乘上臆断和猜想的人。

在超乘上编造的人和妄言的人也是属于放肆的人。要知道，凡是圣人要自称，他说“我是圣人”，他才是圣人，如果他没有自称，他绝对不是圣人。所以圣人必须自称，但所有的贤人都不会自称。没有自称外哩的外哩，没有自称谢赫的谢赫、穆勒师德，如果有自称的外哩、谢赫、穆勒师德，那他们往往是编造和妄言的人。这就是一个区分点，凡是在这些事情上超越的人，他属于在道乘上放肆的人。

在至乘上有一等人是属于幻想之人，他幻想着自己达到了很高的品级，以为自己可以在天上飞、在海底行走，甚至觉得自己可以显现出感应圣验。凡是有这种幻想之人，他也是属于在道乘上随意和放肆的人。所以经上说：“为了修外哩而修外哩的人，就是叛教的一种。”真正的高品之人，由于他讨真主的喜爱，认真遵行了伊斯兰教，真主以此提拔了他，他全为真主、全是真主，真主使他显示了奇迹，得到了真理，得到真乘，这种情况下就是属于超乘和至乘的显现。若他幻想这些东西只是为了要显现在人前，为了要得到高品的显现，为了要显现奇迹而进行幻想，那他就属于在至乘上幻想的人。这几种人，都属于在道乘上随意放肆之人。所以，真正的认识了《蜜蜂章》的人，就懂得了苏菲。

35.以物配主者说：“假若真主意欲，则我们和我们的祖先不会舍他而崇拜任何物的，我们也不会擅自戒除任何物的。”在他们之前的人，曾这样做过了。使者们只负明白的传达的责任。

这一节提醒：在道乘上具有放肆的丑恶行为的人们必然要遭到恶报。这里有三个关键：一切出于心中的除真主以外的东西都是被造、都是非主，物我都是非主。不服从真主命令之人也落入放肆之人的队伍中了。

使者们的使命是公开的宣传，这是每个使者所表现的。提醒苏菲之人：如果没有公开的宣传，只是以自己的私德为主，干自己的念、礼、斋、课、朝，他一个人行教门就满意了，至于家人是否行教门他也不问不管，一个家族的三亲六戚行不行教门也觉得跟自己没有关系、没有责任，这样就不符合这节经文。因为作为苏菲必须要做到：不是圣人e说圣人e的话，不是圣人e做圣人e的事，不是圣人e走圣人e的路，这样的人必定与圣人e一同复生，一同进入天园。

这段经文强调了公德和私德的关系，私德就是念、礼、斋、课、朝等自己的身差担子，公德是社会功修。如果只顾及自己，不顾及教门，不顾及别人是否走偏路，就违背了这段经文。

36.我在每个民族中，确已派遣了一个使者，说：“你们当崇拜真主，当远离恶魔。”但他们中有真主所引导的，有应当迷误的。故你们当在大地上旅行，应当观察否认（使者）的人们的结局是怎样的。

提醒：崇拜真主的人必须远离恶魔。野比劣厮和舍依团尼被称为恶魔，这里的“塔尔提”为什么也称恶魔呢？这个词包括了人类和神类的恶魔，恶魔有无形的和有形的，野比劣厮和舍依团尼是无形的恶魔，而人类中引人走向迷误和干罪的是人类的恶魔，就是有形的恶魔，所以这个词就把有形的和无形的引人干罪、引人入火狱的两种恶魔都包括了。

在信仰伊斯兰的人中，有一等人是真主意欲引领的，也有一等人是真主把迷误确定在他上的。前一等人是认主独一，信真主，而且真主引领他的人；后一等人他也认主独一，但是他在迷误之中。所以在伊斯兰教里有两种人，一种人是崇拜真主，而且有引领的；另外一伙人他也崇拜真主，但是他们是在迷误之中的。

在大地上旅行是指两个方面：一个是我们生命的旅途，是从生到死的旅行，人们活在世上不过四个字——生老病死，这就是人生的旅程；另外一个旅程是指经过很多地方的时候，用眼睛观察，用耳朵倾听，观察这些否认真主的使者的人，他们的下场是怎样的，他们的归落是怎样的。凡是否认使者e的人都是迷误的人，都是必然要遭到灭亡的人，在人生的路程和大地的旅程上，你就会看到很多违背使者e的人，他们有不好的结果。还有一个是我们的身心的旅程，身体没有旅程，但是心已经旅行了，他观察各种迹象，并加以参悟，这就是心的旅行。所有的旅行就是一个去看各种人结局的经过。

37.如果你希望（期盼）他们得到正确的引导，真主确不引领误导他人的人，在他们上也无襄助者。

这里提醒了一个重要的问题：如果你们期盼真主引领你，那么你千万不要误导别人——自己迷误，诱人迷误，还以为自己是得正道的！犯了这一条错误的人，在他上没有引领者，没有相助的人，真主不襄助他们。对于他们，只有帮助他们作恶的人，没有相助他们走正道的人。要期盼能得到一个正确的引导者，这个引导者就是经上所说的道乘的谢赫和真乘的学者，这两种人是属于正确的引导者，所以要事事小心、处处认真的跟随正确的引导者，千万不要误导人，千万不要自以为是、自行其是，自己认为正确的就是正确，最后误导了别人，使别人走错了路。如果一个问路的人向你问路，你为他指错了路，他最多多绕几个圈子，最后还是会达到目的地，但在今生一旦你误导了一个人，他要是不清醒，他一辈子所行所走都是迷路，最后走上了相反于真理，甚至进入火狱的路，这个因由是你制造的，你引导他使他走了错路，那么你就要承担所有的责任。相反，你要引导别人、帮助别人，让别人走正道，这时你才可能得到襄助，你才可能碰到相助你的人，而且真主会引领你。

38.他们指真主而发出最严重的誓言，说：“真主不使死人复活。”不然！这是他应当实践的诺言。但世人大半不知道。

这里指出：凡是指主发誓、严重的发誓之人，他往往否定真主，或者其誓言中有不真实的事情。他说：“真主不复活死人。”为了说明他说的是实话，他就借真主发誓，而且是严重的发誓。

在一些很简单的事情上进行发誓，行苏菲的人对此要加以警惕。比如面对一件很小的事情，他用自己的伊玛尼发誓，用他自己的教门来发誓，甚至以圣人e、以真主发誓，这种行为就要引起警觉。凡是这般严重的誓言，凡是在随便的事情上就指主发誓的行为，就要当心其中有否认真理的因素。因为他严重的发誓，说真主不复活死人，其实这是他们说谎的一种表现，但是多数人并不知道。凡是否定复生日、否定后世的人，他所述说的一些言语都是谎言；凡是否定未见的、否定真主的能力能为的，他所诉说的也是一种谎言，但是大多数人并不知道，也不容易识破。这里需要强调的是：在一些属于真主的能为方面的显现，即穆圣e所显的圣验上、谢赫外哩所显的感应反常上，这些东西不是他们本人的能力，而是显示了真主的能为。凡是类似这样的事情若他们都加以否定，那么他们确实是说了谎。他们中一些人还否定未见，他们说：“圣人都不知道未见，为什么你们苏菲的一些人说自己知道未见呢？”他忘记了真主是叫有就有的主、为所欲为的主、意所欲为的主，他否定了真主的这个德性。既然真主为所欲为、意所欲为，那么真主让任何一个人知道未见，那都是有可能的。有人就问：“你说圣人e能够知道未见，那在《古兰经》里面有证据吗？”我们说：“有！”真主说：“你说：‘我所知道的，是来自真主的，是你们所不能知道的。’”（7：62）所以这种属于未见的事情，是我们自己不能够证明的事情，但在信仰上我们不能加以否定，因为真主是大能的主，是为所欲为的主，不能因为自己没有见到，而去否定真主的能为。很多事情，人们不知道，也不能识破，往往就主观的否定了真主的能为。

举一个简单的例子：一个城市人对一个山村人说：“在城市里，上楼不用脚，站着就可以到楼上，也可以站着就下到楼下，在城市里可以在天上飞，只要很短的时间就可以从一个城市到另一个城市。”这个山村人从来都没有出过他的山村，他必定会否定的，认为这是不可能的事情。但是他到了城市里面一看，这是很简单的事情嘛！坐电梯脚不动就可以上到楼顶也可以下到楼下，坐上飞机就可以在天上飞，本来很长的路，但是很短的时间就可以飞到，这都没有什么。由此看来，人们在认识上本来就很容易否定某些客观存在的事实。本来是属于真理性的事物，他凭着自己的主观加以否定，就否定了真主的能为，否定了一些客观存在的事实。所以苏菲之人要常抱着“一切交托给真主”的意念而不加以否定。一个人说了一件事，你认为不可能，但是我们自己要念：“赞主清净。”因为真主是叫有就有的，一旦真主意欲，反常的事情也可以出现，就像易卜拉欣圣人，他在火里即将被烧，真主说：“火啊，你变得温凉吧！”结果火变得温凉，易卜拉欣圣人在火里很舒服，走来走去。像这种事情，你没有看见，当你听说的时候，你有可能加以否定，如果否定了，你就否定了真主的能为。所以这里提醒行苏菲之人：一定不要抱着否定一切的态度，在任何一件事情上都要看到真主的能为，真主是为所欲为、意所欲为、叫有就有的主。因此对很多未见的事情，不要加以否定，而是把它交托在真主一边，而且常抱有一个肯定的意念。这是大多数人都不知道、没有识破的，所以很容易在无形之中否定了一些未见的事情，否定了真主的能为。

39.（他将使他们复活），以便他为他们阐明他们所争论的是非，并且让不信道者知道的确自己原是说谎的。

这里提到了说谎的人。对于说谎，穆圣e有一句关键的话：“你们说实话吧，哪怕说真话对你们是艰难的，是痛苦的，你们也得说实话。”有一次，穆圣e被敌人追赶，他走到一个岔路口时，他看见一个小孩在放羊，圣人e对这个小孩说：“你一定要说实话，哪怕说实话对你是痛苦的。”然后圣人e从右边的一条路走了，敌人追过来，问放羊的小孩，圣人e从哪里走了，这个小孩说：“从右边走了。”敌人又问：“你是穆斯林吗？你信那个穆罕默德e吗？”小孩回答：“我信。”并念了清真言。敌人说：“你是穆斯林你会这样说吗！你一定是说假话。”所以敌人从左边的路上追去了，穆圣e得了平安。这就证明了，他们原来的确是说谎话的人。所以我们一定要注意，不能说谎，凡开口必说实话，要不是实话，宁肯不说。因此说话时要想，我说的是真话还是假话？如果说的是假话，就不说了；如果是真话，就再想想，说出来是有好处还是有坏处，如果有坏处就止住不说；如果是真话，说出来有好处，不说也无所谓，那就可以说，也可以不说；如果是真话，说出来有好处，不说出来就有危害，那么这时一定要说，非说不可。在这个原则下，就遵行了这段经文。

40.当我要创造一件事物的时候，我只对它说声“有”，它就有了。

这里提醒我们：真主是叫有就有的主。在真主的权柄下，任何事情都是真主的意愿，只要真主意欲，任何事情都是可能的，真主不意欲的事情，即使是最简单的小事，也不可能实现。所以在每件事情上都要认识到这是真主的意欲，真主是至高无上的真主，他是权柄之主！凡真主所意欲的事情，都会显现出他的能为，就是说如果认识到不可能实现的事情也可以实现，不可能存在的事情都可能存在，那么就会更加崇拜真主。从这段《古兰经》上可以明白，苏菲之人在听到任何一件事的时候都要知道：真主是叫有就有的主，在真主的意愿下任何事情都是说有就有的，不能把我们自己主观的认识和判断加在真主的能为、真主的意欲之上。